Diterjemahkan dari buku “Tengger En De Tenggereezen” Karya J. E. Jesper (Resident Van Jogjakarta), Circa 1928.
Sebagai bahan pembelajaran dan dokumentasi tentang sejarah, adat istiadat, dan berbagai aspek lain tentang Tengger dan Suku Tengger. Khususnya untuk penulis secara pribadi, sekaligus sharing bagi siapapun yang berminat untuk membaca dan mempelajarinya.
Sebuah buku yang sudah ditulis cukup lama (93 tahun), sehingga dapat kita bandingkan antara sejarah yang ditulis waktu itu dengan kondisinya saat ini.
Semoga dapat memberi manfaat dan menambah wawasan tentang sejarah di wilayah Pasuruan, Probolinggo, Lumajang, Malang dan sekitarnya.
Sumber : www.delpher.nl
Penterjemah : Google Translate
TENGGER DAN SUKU TENGGER
Kata Pengantar oleh J. E. Jesper
Suku Tengger, (dengan 36 dukun atau pendeta yang tinggal di 45 desa di Pegunungan Tengger), setelah mengalami pengaruh Hindu dan Islam selama berabad-abad, dikelilingi dan hidup bersama dengan orang-orang Islam, masih memiliki pandangan agama mereka sendiri, yang mengingatkan pada animisme zaman tertua di Jawa.
Ada tradisi yang dikenal di kalangan dukun Tengger yang menyatakan bahwa Nyai Gedé Dadap putih, yang dikenal sebagai Nyai Antêng, dan Kyai Gedé Dadap putih, yang dikenal sebagai Kyai Têgêr, adalah nenek moyang mereka; diambil dari suku kata terakhir dari nama panggilan Nyai Antêng dan Kyai Têgêr, nama Tênggêr ini berasal.
Sudah pada awal abad ke-13, ketika Tumapel kuno berada di bawah kekuasaan kerajaan Daha, muncul seseorang yang memiliki peran yang sangat penting dalam sejarah Jawa kuno, yaitu : “Ken Arok”, tentang siapa secara luas terkait dalam Pararaton atau Kitab Raja-Raja Tumapel atau Mojopahit.
Pada tahun 1222 ia menjadi Raja, menaklukkan kerajaan Daha dan menetap di Kutaraja (sekarang Singosari).
Beberapa desa disebutkan dalam Pararaton di mana nama-nama tempat sekarang mudah ditemukan, seperti Turyantapada (Turen), Jajagu di Jago (Tumpang sekarang), dan Lulumbang (Lumbang sekarang, terletak di Tengger wilayah Pasuruan dan Probolinggo).
Dalam catatan Pararaton ditarik kesimpulan bahwa agama Hindu telah menemukan jalannya ke Pasuruan jauh sebelum Ken Arok muncul, dan bahwa jejak-jejak Siwaisme dan Hinduisme yang jauh lebih awal dapat ditemukan di sana, meskipun bahkan pada abad Saka kedua belas tidak ada. Penyebutan prasasti atau bahkan batu dengan tanggal di Pasuruan dan yang terletak lebih jauh ke timur.
Orang dapat membayangkan batas di mana pengaruh moderat Hindu yang sebenarnya pada waktu itu meluas, kira-kira sebagai garis yang melewati dua desa Lulumbang (Lumbang) yang sejajar dengan pantai utara dan garis yang melintasi Kutaraja (atau Singosari), kota utama Tumapel kuno, menghubungkan ke Jajagu (atau Tumpang) dan Turyantapada (atau Turen). Lebih jauh ke pedalaman, ke arah Pegunungan Tengger, pengaruh itu tidak akan sampai saat itu.
Pada tahun 1293, ketika kerajaan Daha telah digulingkan, Raden Wijaya naik pangkat menjadi Prabu atau Raja pertama dari kerajaan Mojopahit yang baru didirikan, yang wilayahnya juga berasal dari Singosari; dia berikan kepada salah satu pendiri kerajaan baru, Raden Ariya Wiraraja, tanah Lamajang—Utara dan Selatan.
Lamajang atau Lumajang muncul di sini untuk pertama kalinya dalam sejarah. Tidak diketahui daerah mana yang terhitung sebagai Lamajang—Utara dan—Selatan. Tetapi tentu saja dapat dianggap sebagai tempat peristirahatan pemerintah Hindu pertama Lumajang ini: jalur yang agak sempit antara Pajarakan dan Lumbang ke Laut Jawa yang telah disebutkan di Utara, lurus ke Selatan ke Samudra Hindia, yang melaluinya Tengger wilayah Probolinggo dan Lumajang desa-desa kemudian menjadi milik kerajaan itu.
Dari tahun 1350 sampai 1389 memerintah sebagai Raja dari Mojopahit, Hayam Wuruk yang terkenal, yang pujiannya dinyanyikan oleh penyair Prapanca dalam Nagarakertagama, diterjemahkan dan dibahas oleh Prof. Kern dan dijelaskan oleh Prof. Krom.
Raja Hayam Wuruk telah melakukan perjalanan besar dari ibukota Mojophait sekitar Kraton, Pasuruan sampai dekat Probolinggo, dari sini ke selatan, selalu mengikuti dataran tinggi antara Gunung Bromo dan Gunung Lamongan.
Bahwa jalan untuk perjalanan raja dan pengiringnya yang tangguh ini dicari secara eksklusif di dataran itu mudah dipahami, terutama ketika orang tahu bahwa perjalanan itu dilakukan dengan kereta yang didekorasi dengan mewah. Dan bahwa tidak ada pelayan Tengger yang hadir dapat dikaitkan dengan keadaan: bahwa orang Tengger, meskipun namanya lebih rendah dari Mojopahit, memang kurang lebih terpisah dalam konsepsi animisme dan dengan demikian populasi pegunungan konservatif di wilayah luas Mojopahit terbentuk; sehingga penduduk gunung ini, justru karena keterikatan khusus dengan adat dan kebiasaan kuno, karena aksesibilitas tempat tinggalnya saat itu masih sulit, dan sepi, pasif seperti apa adanya, ditinggalkan oleh Mojopahit dalam keterasingannya.
Perjalanan Hayam Wuruk memang mengarah ke desa Tunggilis dan Pabayeman. Tunggilis adalah Tenggilis yang sekarang (dalam wilayah Pasuruan), di mana Pegunungan Tengger dapat dilihat persis di depannya, dan Pabayeman adalah Bayeman yang sekarang, yang dekat dengan kaki Tengger, cukup dekat Pasrepan atau Ngepoh, di mana, dilihat dari aspeknya dan dari lokasinya di ketinggian sekitar 400 kaki, orang Tengger yang animisme yang dikorbankan untuk gunung berapi juga pasti pernah hidup.
Indikasi yang paling penting dari wilayah di mana animisme orang Tengger pertama kali bersentuhan dengan agama pendatang Hindu diberikan oleh beberapa fakta sehubungan dengan desa Palabdhi, Palandi, Palandit, Balandit, atau Blandit, dan layak untuk menarik perhatian penuh ke tempat ini, betapapun kecilnya tempat itu di zaman kuno itu.
Pada masa pemerintahan Hayam Wuruk, yaitu sebelum 1389, Palabdhi (Balandit atau Blandit) termasuk di antara pemberian bebas utama Siwaite, dan dalam lagu 77 dari Nagarakertagama juga disebutkan sebagai tempat suci para pendeta Buddhis sekuler, disebut “Kabajradharan”, yang membentuk kelas pendeta sekuler yang sudah menikah.
Pada prasasti pelat tembaga yang ditemukan di sebuah ladang tegal dekat Wonokitri (Tengger Pasuruan) dan berisi tahun 1327 Saka ( ± 1405 M), nama Balandit muncul kembali. Piagam itu, diterjemahkan oleh Dr. Brandes (Risalah rapat umum dan dewan Batav. Genootsch. van K. dan W. vol. XXXVI, 1898, hal. 64 Walandit (Blandit), Mamanggis, Lili, Jebing dan Kacaba dibebaskan dari titileman (semacam pajak), karena penduduk desa-desa itu adalah hamba Tuhan atau pemuja gunung suci Bromo.
Menurut informasi yang diberikan kepada saya oleh Bupati Malang, desa Balandit pastilah dusun dari desa Dengkol, yang hanya berisi 13 tempat tinggal, dan dibuat menjadi desa terpisah sekitar 50 tahun yang lalu, ketika tempat itu lebih padat penduduknya, untuk yang diberi nama Wonorejo. Mamanggis Kuno masih ada sampai sekarang dengan nama Manggis; Jebing mungkin dibuat menjadi Jabung saat ini dan Lili pasti berada, di mana Kemiri sekarang berada, di mana semua desa hanya dihuni oleh orang-orang muslim sekarang. Desa-desa ini berdekatan di kompleks timur Singosari.
Dengan demikian, pada tahun 1405, untuk pertama kalinya orang Tengger yang tinggal di desa-desa itu dianggap sebagai sekte agama, dan berhak untuk dibebaskan dari pajak yang dimasukkan dan dipungut oleh orang-orang Hindu; pada tahun 1405 dukun atau pendeta Tengger pertama pasti telah dibentuk di sana. Oleh karena itu, pada tahun itu atau tak lama sebelumnya, penggabungan animisme, yang dianeksasi pengorbanan kurban ke gunung Tengger, dengan agama Hindu, pasti berlaku sepenuhnya di sana.
Ada alasan untuk percaya bahwa penduduk asli Balandit (Wonorejo), Memanggis (Manggis), Lili (Kemiri), dan Jebing (Jabung) bukan satu-satunya yang dikorbankan untuk gunung berapi. Mereka, tentu saja, tidak melakukan pengorbanan yang panjang dan sulit di atas medan berbukit yang berat hanya melalui hutan lebat. Akan ada jalan atau jalur penghubung tertentu, meskipun sangat sempit; di lereng dan dataran tinggi gunung pasti ada desa, dusun, atau pemukiman lain, yang penduduk animismenya juga dikorbankan untuk gunung berapi, tetapi tidak dapat dibebaskan dari titileman, karena masih murni animisme.
Orang-orang kompleks Blandit-Manggis pasti telah melakukan perjalanan mereka ke Bromo secara bertahap, yang telah menjadi penyebar pertama dari praktik campuran Hindu-animisme hampir lurus ke timur melintasi desas Blarang, Kayukebek, Wonosari, Ngadirejo, Mororejo, Ngadiwono , Wonokitri . Dokumen yang luar biasa dari kompleks Blandit-Manggis juga harus melewati desa-desa ini ke salah satu tahap terakhir: Wonokitri, di sekitarnya ditemukan di tanah.
Penyebaran ini tentunya juga terjadi pada arah utara-selatan dari Pabayeman (Bayeman) melewati Pasrepan, Puspo, Pruwono dan Tosari; arah Timur Laut – Barat Daya dari Lulumbang (Lumbang) dan Sukapura sampai Sapikerep, Ngadas, Jetak, Wonotoro dan Ngadisari; di arah tenggara-barat laut Lamajang Kuno (Lumajang) di petak yang luas melintasi Kenongo, Dadappan, Senduro, Cepokorejo, Argosari hingga Ledokombo; arah Barat Daya-Timur Laut dari Turyantapada (Turen) melewati Poncokusumo, Gubugklakah dan Ngadas. Lima arah, oleh karena itu, di mana adaptasi Hindu ke kultus animisme dibawa ke penduduk Tengger.
Dalam 5 arah tersebut, penggunaan cawan atau cangkir Zodiak juga harus dipelajari. Cangkir ini pertama kali dikenal di dataran sekitar kaki Tengger, kemudian mulai digunakan sekitar awal abad ke-15 di kompleks Blandit-Manggis oleh para pelopor kepercayaan Hindu-Animisme, dan dari sana semakin banyak diambil ke daerah-daerah yang lebih tinggi.
Gelas-gelas air suci seperti itu telah ditemukan di Jawa tidak hanya di wilayah Tengger, tetapi juga di tempat lain, misalnya di kediaman Kediri dan Besuki, dan di dalamnya terdapat tahun-tahun Saka, yang sesuai dengan tanggal antara tahun 1320 dan 1430 zaman kita. Tidak diragukan lagi cangkir-cangkir itu dibuat untuk keperluan Hindu pada tahun-tahun yang ditunjukkan pada benda-benda itu, tetapi baru pada awal abad ke-15 penggunaannya sebagai cangkir air suci diketahui dalam Vorstufen dari agama suku Tengger yang telah disebutkan, dan setelah itu mereka secara bertahap digunakan di wilayah, desa-desa dari Pegunungan Tengger.
Proses pencampuran agama Hindu dengan animisme penduduk asli di wilayah Tengger, jika seseorang menetapkan, berdasarkan dokumen yang dijelaskan di atas, fase pencampuran pertama sekitar tahun 1400, suatu periode sekitar satu setengah abad, di mana pengaruh agama terhadap paganisme Tengger harus berangsur-angsur menguat dan meluas.
Upacara-upacara Hindu yang rumit, lebih rumit daripada cara-cara primitif di mana orang-orang Jawa yang animistis berkorban, dengan mudah mengesankan penduduk asli dan terus memberikan daya tarik tertentu bagi kekhidmatan Timur. Secara bertahap dan seolah-olah atas kemauan sendiri, beberapa ritus dan prinsip-prinsip kepercayaan diadopsi oleh orang Jawa kuno, yang, bagaimanapun, mempertahankan pandangan animisme mereka, yang dikonfirmasi dari generasi ke generasi dalam jiwa populer selama berabad-abad, sebagai dorongan bawaan dari penghormatan terhadap keagungan dan kekuatan alam pikiran yang bernyawa dan menakjubkan.
Islam menyebar ke pusat Tengger di sepanjang jalan dan arah yang sama dengan agama Hindu.
Blandit, Kemiri, Jabung, dan semua tahap dari agama Tengger mungkin juga desa pertama di mana penduduknya masuk Islam, dan dari sana pengaruh agama ini juga merayap ke desa-desa yang lebih tinggi ke arah gunung suci.
Apa yang disebut agama Tengger, dengan potongan-potongan gabungan dari animisme, Hindu, dan Islam, sekarang dianut dalam rayon, yang batas-batasnya dibentuk oleh garis-garis yang terdiri dari desa-desa Tengger : Blarang, Pruwono, Wonorejo, Sapikerep, Pandansari, Pakèl, Dadapan, Kenongo, Burno, Sukorejo, Dawuhan, Ngadisari dan Duwet.
Dan jika orang-orang Manggis tersebut di atas dihubungkan dengan desa-desa lain Gerbo, Pasrepan atau Ngepoh dan Sukapura, yang sekarang seluruhnya Islam, yang dalam banyak hal menunjukkan bahwa mereka pastilah desa Tengger, selanjutnya dengan Sumberrejo, diperoleh kira-kira keliling daerah di yang pada awal abad ke-15, animisme dipraktikkan, sebagian menurut gagasan kuno, sebagian terutama di pinggiran daerah itu bercampur dengan agama Hindu, tetapi bagaimanapun juga dengan pengorbanan ke kawah pusat.
Secara ringkas dapat dikatakan bahwa pengaruh Hindu di daerah yang sekarang menjadi wilayah Kabupaten Pasuruan ini telah mencapai beberapa kecamatan pada kurun waktu sebagai berikut: batas : Singosari bagian Utara dan Barat pada ± 1000; bagian Timur di Lumajang pada ± 1300; Garis batas ke-2: kompleks Blandit-Manggis di ± 1400 ; Garis batas ke-3 dari ±1425 sampai ±1550.
Kedua gunung api, baik gunung Tengger maupun pemakan api di selatan, pastilah menempati tempat yang sama-sama menonjol dalam animisme penduduk Jawa waktu itu, di dalam wilayah yang ditunjuk oleh garis batas kedua, dan akan berada di Sesuai dengan ide dan pandangan penduduk asli, umat Hindu menamai satu gunung berapi dengan nama dewa Brama dan yang lainnya dengan nama suci “Meru”.
Orang Jawa pada masa itu mungkin menganggap gunung berapi lain dengan penghormatan animisme tertentu. Orang-orang masih percaya pada murka Merapi, dan orang Jawa Islam masih mempersembahkan korban ke gunung berapi (seperti ke Slamat).Orang Jawa mengenal kata khas labuh, nglabuh untuk pengorbanan ke kawah. Ada banyak legenda dan cerita kuno yang darinya dapat disimpulkan bahwa kekuatan rahasia gunung berapi mempesona orang Jawa, yang alami dan animisme, dan bahwa ada penghormatan besar terhadap pemikiran roh di bagian dalam kawah.
Seperti yang diberitahukan oleh Bapak A. Muhlenfeld, mantan Asisten Residen Lumajang pada waktu itu, penduduk di banyak desa di Kecamatan Pasrujambé dan Penanggal, yang terletak di lereng Semeru, masih memiliki banyak peninggalan dari pemujaan yang sangat tua, berdasarkan pemujaan Semeru. Bahkan dukun masih tinggal di beberapa desa, seperti Tumpeng, Candipuro dan Jarit. Tidak ada pertanyaan tentang layanan Bromo di antara mereka dan juga di antara penduduk; memang benar bahwa semangat Semeru menikmati beberapa penghormatan di antara mereka.
Jadi mungkin orang Jawa dari zaman pra-Hindu, selain banyak roh untuk pohon, sungai, mata air, dll., juga menyembah gunung berapi itu, dan persembahan kurban tahunan yang sunyi dan sederhana ke kawah adalah kebiasaan animisme tertentu.
Dengan demikian, jika agama Hindu mampu menjangkau hampir seluruh wilayah Tengger dalam waktu sekitar satu setengah abad, maka Islam pun bergerak dari segala penjuru dan dalam keadaan yang jauh lebih menguntungkan ke arah Bromo dalam kurun waktu sekitar 4 abad. Meskipun Islam tidak menyebabkan penyusutan yang signifikan dari wilayah lama kepercayaan, diyakini memiliki pengaruh sedemikian rupa sehingga bentuk doa Tengger, legenda dan cerita telah diberi semburat islam, sedangkan batas-batas ekstrim wilayah Tengger, mis. dapat berkomentar di sekitar Nongkojajar bahwa segera setelah mayoritas terbesar penduduknya memeluk Islam sekaligus, transisi selanjutnya ke agama ini selesai dengan cukup cepat, sebuah proses yang digambarkan di desas itu dengan istilah khas ‘rok-rok asem’, yaitu jika buah asam yang matang sudah jatuh berguguran.
Jadi itu pasti terjadi pada tahun 1858 atau 1859 dengan desa Wonokerto (Probolinggo Tengger), seperti halnya dengan desa Sukapura yang sekarang sepenuhnya Islam, di mana pada tahun 1901 masih ada 25 orang Tengger yang tinggal, tetapi tidak ada lagi dukun; Begitu pula dengan Nongkojajar, di mana semakin banyak orang muslim yang datang akibat meningkatnya lalu lintas dari arah Purwodadi-Gerbo-Tutur. Sekitar 45 tahun yang lalu tidak ada dukun atau pendeta di Nongkojajar. Dukun terakhir dari desa itu adalah “Kiq Rasi”, cangkir atau cawan air sucinya dijual oleh cucunya. Di desa Tutur masih terdapat makam salah satu leluhur Tengger yang bernama “Carangkusumo” dan dikuburkan dengan kepala menghadap ke selatan, sehingga menurut adat Tengger yang sebenarnya (Pada Jemuwa-Legi, penduduk Tutur Muslim masih memberikan sesaji ke kuburan itu.)
Ketika seseorang mempelajari adat istiadat, adat dan pandangan yang masih ada di antara orang Tengger dan membandingkannya dengan suku-suku lain di Hindia Belanda, hal ini menimbulkan kemungkinan membayangkan penduduk asli Indonesia di Jawa.
Di Tengger desa Ngadisari (Probolinggo Tengger) masih ada beberapa rumah, di dinding depan dan pintunya ditemukan roset bundar Indonesia lama, yang tidak lagi digunakan di Jawa, sebagai sosok berukir, diwakili menurut prinsip komposisi kolom vertebral ornamen. Dan sebagai hal yang luar biasa perlu disebutkan di sini bahwa ukiran kayu Tengger tua ini telah dicat polikrom sebagai hiasan depan, sedangkan panel kayu yang dihias pada partisi rumah Jawa modern dibiarkan tidak diwarnai.
Pembagian orbit dengan garis lengkung dan spiral adalah cara kuno membentuk mawar untuk mendapatkan ornamen pusaran. Dengan menerapkan dua garis spiral yang saling berhadapan dalam lingkaran, diperoleh ornamen tulang belakang bipedal, yang dikenal di kalangan orang Cina sebagai sosok Yin dan Yang dan bahkan digunakan oleh orang Dayak Kalimantan Tengah. Jika tiga garis spiral ditarik dalam lingkaran yang sama di dalam lingkaran, ornamen tulang belakang berkaki tiga dibuat, Triquetrum (pola Mitsu-Tok Jepang.) Dengan demikian seseorang dapat membuat tulang belakang berkaki lima, ornamen berkaki tujuh.
Pusaran roset tidak lagi ditemukan di manapun pada ukiran kayu Jawa, yang telah mengalami pengaruh kuat dari prinsip-prinsip hias Hindu, tetapi pasti sudah dikenal di kalangan orang Jawa, gambar pada panel rumah Ngadisari tersebut membuktikan. Padahal, ornamen tulang punggung Tengger ini sama persis dengan yang digunakan oleh suku-suku Indonesia lainnya, termasuk suku Nias dan Toraja. Selain mawar-mawar tersebut, juga ditemukan tumpal sederhana atau figur segitiga, serta motif bulir atau daun kelapa yang sangat tua, serta figur manusia dan hewan yang sangat primitif, yang, seperti halnya pada ukiran kayu Toraja, digambarkan “wajah” di antara motif garis.
Dari sini diketahui bahwa tata letak motif geometris Tengger kuno sangat berbeda dengan susunan sulur garland Hindu untuk mengisi panel.
Sosok Tengger sederhana seperti mawar, segitiga, garis, dll., mewakili pandangan kuno yang pasti dimiliki penduduk asli Indonesia di Jawa jauh sebelum kedatangan orang Hindu.
Adat dalam membangun rumah, arti khusus dari perapian, penataan rak di atas perapian, tidak hanya ada di antara orang Tengger, tetapi juga di antara suku-suku Indonesia lainnya.
Hal yang sama dapat dikatakan tentang pemujaan terhadap arwah leluhur.
Orang Badui di Banten yang juga masih mengikuti adat dan kebiasaan animisme lama mereka, pada waktu-waktu tertentu pergi ke tempat yang sunyi dan terpencil “gelemeng hideung” untuk mempersembahkan kurban kepada arwah kerabat mereka yang telah meninggal.
Orang Nias memiliki kayu “Adu” atau gambar leluhurnya, orang Toraja “Pemia” atau topeng kematiannya laki-laki dan perempuan, yang ia ikat di depan tengkorak kerabat yang sudah meninggal. ‘Ornusa’ digunakan patung-patung berukir kayu hitam yang mewakili para “Opulera Negeri”; dalam negeri Tutukey (soa Romkisar) para pendiri negeri diwakili oleh tiga patung kayu, yang disebut “Upa”(orang tua) dan “Upa Jéne” (nenek moyang).
Orang Tengger yang digunakan dalam peringatan kematian adalah “Pètro” atau boneka laki-laki dan perempuan, di mana arwah leluhur dianggap berada (Pètro dinamai menurut bahasa Sansekerta Pitr= ayah, leluhur.)
Pak Alb. G. Kruyt menulis dalam karyanya tentang animisme, di mana hal berikut terjadi tentang To Lage dan To Onda’e : “Ketika mereka merayakan pesta besar orang mati, mereka mengikat tulang orang mati mereka, masing-masing mayat secara terpisah, memastikan bahwa kepala diletakkan di atas; itu kemudian menjadi boneka gemuk pendek dengan tangan dan kepala. Sekarang sebelum kepala ini ditempatkan topeng dari kayu, pemia, “dibuat menjadi manusia”, setelah itu boneka itu kembali dihiasi dengan saputangan, pakaian, dan hiasan lainnya.
Representasi orang-orang pada peringatan orang mati dan untuk penyelamatan orang mati terjadi dengan cara yang hampir sama dengan orang Tengger, yang membuat boneka primitif untuk fiksasi dan perawatan jiwa orang mati, yang mereka kenakan penutup kepala, pakaian dan perhiasan. Mereka merawat jiwa tidak hanya kerabat yang meninggal, tetapi juga pendiri pertama desa.
Menurut E.E.W. Gs. Schröder bukanlah tugas semua orang dengan suku Nias, membuat “Adu” atau patung leluhur besar; model kasar biasa dipotong oleh asisten pendeta, sedangkan yang terakhir, saat membaca, mengukir mulut, mata, hidung, dll pada patung.
Pemia kayu orang Toraja dipotong oleh orang-orang khusus. Diyakini, menurut Tuan N. Adriani dan Alb. C. Kruyt dalam karyanya: Toraja Sulawesi Tengah yang berbahasa Baree, yang dikaitkan dengan bahaya menjadi buta saat memotong Pemia.
Hal yang tidak kalah pentingnya adalah pembuatan dan pakaian Pètro, yang menurut pandangan masyarakat Tengger pekerjaan itu juga hanya boleh dilakukan oleh orang-orang khusus (Tukang Pètro).
Bahkan di seluruh wilayah Islam Jawa yang masih dikenal permainan “Nini Towong” yang berlandaskan animisme-religius, citra ruh Nini Towong yang akan digunakan dalam permainan tersebut hanya dibuat, didandani dan dihias oleh gadis-gadis tua (lihat esai Dr. GAJ Hazeu Nini Towong dalam Tijdschr. untuk Ind. TL dan Vk bagian XLIII).
Kalang di Bagelen tua juga menggunakan boneka kayu (tinggi sekitar 2 d. M.) di pesta, yang diberikan 1000 hari setelah kematian, di samping penggambaran kerbau kayu (panjang sekitar ½ M.).
Pada tengah malam boneka itu dibawa mengelilingi kerbau sebanyak tujuh kali. Sementara itu, gong dipukul sementara anak laki-laki memukul bebek dengan cambuk untuk membuatnya serak. Kemudian boneka kayu tersebut dibawa ke halaman, dimana terdapat tumpukan pakaian milik almarhum. Boneka itu dengan hati-hati diletakkan di atas pakaian, setelah itu dia dibakar.
Kemudian mereka mulai makan dan minum. Orang Kalang yang memiliki kebiasaan membakar boneka disebut Kalang obong, sedangkan orang Kalang lain yang orang tuanya Jawa dan Kalang disebut Kalang Mendak” (Kalang di Bagelen oleh Inggris dalam majalah Djawa, jilid l).
Juga di antara orang Tengger, boneka jiwa atau Petro dibakar setelah digunakan pada hari ke-100 setelah kematian.
Peringatan orang mati dan perawatan jiwa menggunakan gambar buatan manusia atau imajinasi adalah bentuk praktik animisme yang sangat tua, yang, berdasarkan kesamaan mencolok yang ditunjukkan secara singkat di atas, pasti ada di antara penduduk asli pulau itu. Jawa, jauh sebelum mereka berhubungan dengan orang Hindu.
Sekarang nama boneka itu, yang berasal dari kata sansekerta, yang dianggap sebagai arwah leluhur yang sudah meninggal, tidak perlu menjadi bukti bahwa adat itu diperkenalkan kepada orang Tengger oleh orang Hindu; kata Tengger Pètro mungkin merupakan hasil pengucapan khas Jawa terhadap Pitr, dan kata ini mungkin diberikan oleh orang Hindu untuk keperluan adat yang sudah lama ada ketika mereka tiba di Jawa.
Namun, karena pengaruh agama Hindu, tujuan memelihara jiwa pada peringatan kematian telah diperluas untuk mencakup pemujaan para dewa, sementara boneka dewa juga dibuat selama festival kematian Tengger. Agama Hindu juga meninggalkan jejaknya pada ritus yang diikuti pada peringatan tersebut, yang menurut pandangan aslinya pastilah mudah dan sederhana dan di mana, selain ajaran para dewa, penggunaan cawan, lonceng,, dan kitab doa juga disertakan. Namun inti dari adat tersebut, yaitu pemujaan terhadap arwah leluhur dan penduduk desa yang sebenarnya, harus dianggap sebagai pribumi. Nyonya W. Fruin-Mees dengan tepat menulis dalam karyanya History of Java: “Orang Jawa secara bertahap dan semakin banyak mengambil alih kepercayaan pada dewa dan dewi orang Hindu, sambil mempertahankan pemujaan leluhur mereka sendiri, yang juga telah ditetapkan oleh agama baru itu.”
Orang Tengger dalam kehidupan dan pemikirannya, terlepas dari semua yang telah dibawa ke sini oleh Hindu dan Islam, masih memberi kita gambaran, meskipun samar, namun simpatik tentang orang Jawa dari zaman pra-Hindu Jawa. Siapa pun yang mengenal orang gunung, yang mendiami medan yang berat dan tinggi dalam lingkaran luas di sekitar Bromo, yang memahami sifat-sifat baik mereka dan kehidupan mereka yang sederhana, tenang dan bahagia, menghargai mereka sebagai penjaga yang periang, ramah, tenang dan mulia dalam ras Jawa kuno.
Bersambung bagian II